額爾古納河右岸的讀後感（通用6篇）
額爾古納河右岸的讀後感（通用6篇）
品味完一本名著後，相信大家都增長了不少見聞，何不靜下心來寫寫讀後感呢？那要怎麼寫好讀後感呢？下面是小編幫大家整理的額爾古納河右岸的讀後感（通用6篇），希望對大家有所幫助。
額爾古納河右岸的讀後感1遲子建的《額爾古納河右岸》記錄了生活在中國東北山區的鄂溫克族人們的歷史變遷和演化。打開了一幅美麗的圖畫，一個民族的歷史。風格不粗糙，充滿了溫暖和同情。讀完這本書後，是我不得不提筆寫下自己的感觸。
小說講述部落首領最後妻子的故事。從一百年前到現在的社會；從部落的第一個識字的人到第一個大學生；從動盪的晚清到第二十一世紀的安康，從生活在希愣柱到生活在紅色磚白色瓦的村鎮；這些變遷記錄着這個民族的滄桑。
這是一個與自然和諧的民族。他們與馴鹿一起生活，保持一個遊牧的的習慣，隨着馴鹿遷移或停留。他們以打獵爲生，生活在能看到星星的“希楞柱”，這是一個臨時的“家”。他們現在沒有工業文明，生活在原來的方式，與自然和諧相處。
這是一個充滿着愛和恨的瘋狂的民族。不娶他心愛的女人，被迫從母命嫁給金得，在新婚篝火燃燒正旺時結束了自己的生命；在達馬拉與林克和尼都之間的愛，激烈的背後更多的是無奈；伊萬對那傑什卡悠長綿遠的愛，像一股清泉的味道，進入我的身體，洗刷了我的心扉。敢愛敢恨，有多少生命的掙扎是破碎和無奈；彼此的生死離別，說盡了多少生命的脆弱。
這是一個充滿大愛的民族，他們信奉瑪魯神和薩滿。依賴薩滿跳神來治療疾病，趨避災禍。作爲薩滿的妮浩以救人爲己命，明知救人要失去自己的孩子，還依然爲偷取馴鹿的漢族小夥跳神。他們明知會以危及自己親人的代價去幫助另一個人的時候，仍然戰勝畏懼，勇敢地選擇幫助哪怕是一個素不相識的人。這是一種蘊含在一個民族內在品質中的善良和勇氣，如金子一般閃閃發光。助人不難，難的是放下自己的得失，只爲助人而助人。用真誠的心和行爲去尊重另一個生命。那便是完全不同的一種境界了。
這是一個沒有利益衝突的，通過每個人的共同努力實現了和諧社會的民族。他們實行平均主義，食品嚴格分配，多餘的食物或財產儲存由專人保管。男人負責狩獵，女人要負責薰豬肉，用動物毛皮製成衣服。沒有利益衝突，人與人之間保持簡單的感情，互相幫助，團結，共同抵禦自然災害、飢餓和疾病。
通過鄂溫克族人質樸、高貴的品質使我悟出了一個道理：那就是任何一個民族，乃至一個國家，都應該與自然和諧相處；都應該團結、互助、自立、自強，更應該有大愛無疆的品質。也只有這樣，才能夠使這個民族、這個國家更加強大，更加繁榮昌盛。
額爾古納河右岸的讀後感2終於讀完遲子建的《額爾古納河右岸》，此書不愧是榮獲第七屆茅盾文學獎的作品，讀完之後讓人感覺磅礴大氣，酣暢淋漓，就像一曲叩人心扉的命運交響曲，時而輕柔舒緩，如置身於月明風清或鳥語花香的原野，時而激昂震撼，如觀懸崖飛瀑或驚濤拍岸般，有着動人心魄的藝術之美。置身書中我們彷彿走入了顎溫克民族生活居住的大森林，感受着他們爲了生存不屈不撓的奮鬥精神，體會書中人物悲歡離合的無常命運和充滿了愛恨情仇的真摯情感，不由得爲一個弱小民族在歷史長河中的歷經百年滄桑和時代變遷而發出深深地感慨。
以往讀的書，很多匆匆翻完便束之高閣，此書讀完卻有再翻一遍的慾望，因爲只有再次翻閱才更能領會此書的意味與美妙。作品刻畫了一批有血有肉、生動鮮活的人物形象。展現了顎溫克民族頑強不屈的抗爭精神與生存信念。他們與馴鹿相依爲命，信奉薩滿教，逐馴鹿喜食物而搬遷遊獵，在享受大自然恩賜的同時也備嘗艱辛，在嚴寒、猛獸、瘟疫等等的侵害下生存，在日本的侵略、“文革”的陰雲籠罩乃至種種現代文明的擠壓下求生存。“我嫁了一個男人，我的媒人是飢餓”，這句幽默而沉重的話語反映出了當時的社會背景，沒有食物，隨時可能會被餓死。
生活原本就很困難，而書中的他們無力反抗，剩下的就只有生存信念，以及不屈不撓的頑強精神。小說通篇充溢着死亡氣息，所以第一人稱的語氣中飽含滄桑和沉痛，因爲這個女人經歷了太多親人和族人的死亡。眼看着親人一個個離她而去，悲傷的她依然充滿活力與熱愛，堅強地生存着。倘若不是有着極其堅強的生存信念，一個經歷瞭如此衆多人生打擊和挫折的女人，怎麼可能活到九十多歲？這種強烈的求生意識使我更加堅定了在工作中要堅持、堅定，不到最後一刻不放棄！
感謝作者奉獻出這麼精美的文字，讓我走進書中體會了一個全新的顎溫克人的世界，對他們民族的命運進行了關注，領會了作者所要表達和彰揚的一些思想。同時發自內心地感覺這是一本不可多得的好書，正如第七屆茅盾文學獎中授獎辭中所言“小說具有史詩般的品格和文化人類學的思想厚度，是一部風格鮮明、意境深遠、思想性和藝術性俱佳的上乘之作”。
額爾古納河右岸的讀後感3《額爾古納河右岸》，是遲子建的一部長篇小說，它讓我一直從九月讀到十月，又到十一月。小說精美的語言、曲折的故事讓我愛不釋手。它採用一個九十歲的女人的自述，描寫了二十世紀時東北少數民族鄂溫克人的生存現狀和百年滄桑：這些鄂溫克人與馴鹿相依爲命，生活在中俄邊界的額爾古納河右岸。他們隨馴鹿逐食而搬遷、遊獵，記錄了民族中神祕的部落文化和與大自然及其他人羣的生命抗爭。在生命的不斷更替中、在時光無盡的流逝裏，小說向讀者展現了一個個個性鮮明的人物形象，一段段感動人心的故事情節。
這部書記錄了近百年的歷史，是鄂溫克民族歷史的活化石。同時，在作者的描述裏，這部生硬的歷史片又充滿了衆多的摯愛：有父母製造的風聲、有我和兩任丈夫的愛情、有衆多子女們的愛情、有兩個薩滿對部落衆人博愛、有朋友間的厚愛、有……，這些鮮活的生命，讓人不禁沉醉其中。同時，民族部落的特殊性：烏力楞、薩滿、馴鹿、跳神、巖畫、木庫蓮、狩獵、蹲倉、樹葬等等，爲讀者這個呈現出一幅幅從未感受過的畫卷。整部作品共分四個部分，清晨、中午、黃昏、半個月亮，以此來寓意生命的意義，“我和雨和雪都是老朋友了”，等等，象徵着對大自然流逝規律的墨守與遵循，作品中衆多生命的生與死，也揭露出事物及自然的更替交換，“唯有自然是永恆”的道理。
小說裏的主要人物，一是我自己，一個女人生長的歷程。二是我的家族中的角色。三是部落裏有特徵的人物。其中，對於兩個薩滿的描寫，都栩栩如生，給人以血肉痛息之情。同時，隨着外界人羣與自然災難的來臨，部落中也發生了更多的故事，涌現出面對生死、面對痛楚、面對有無的抉擇。從清晨到半個月亮，整個鄂溫克民族正由興盛走向消亡，從山林轉向村鎮。而他們，也正在接受着這種生死命運。最讓人可悲的，帶給這種文化消亡的力量，不是自然中的瘟疫、不是自然災害、不是日本人和俄國人，不是國民軍，而是某種要求轉化爲文明的力量。
這種難以抗拒的自然規律，在個體身上表現爲：天災中死去的林克，在冰天雪地裏死去的拉吉達，與熊搏鬥死去的瓦羅加……每個人的命運都在那片原始的山林裏一點點的上演。不斷有人誕生，不斷有人上演着死亡，重複着悲傷……，同時，整個部落也在沿續了相同的情形：進化、發展、衰落、消亡。如同小說的四個主題：從早晨到半個月亮。可就在悲傷的同時，勇敢與勤勞的鄂溫克人，又深懷着大愛，在命運面前的殊死抗爭，演繹了一代又一代的愛恨情仇，一代又一代的獨特民風，一代又一代的生死傳奇，顯示了弱柔民族頑強的生命力及其不屈不撓的精神。
如果你是一個喜歡女人的男人，你一定要去讀這部書，因爲它如同一個曼妙的女子在對你輕聲耳語；如果你是一個喜歡男人的女人，這部書不可不讀，因爲裏面有個女人在對你講述一個個悲壯、感動的愛情故事。如果你不喜歡什麼男人和女人，那麼你不得不去讀這部書，它將會告訴你，如何去面對世界和生活。
額爾古納河右岸的讀後感4說實話，我最怕寫書評或讀後感之類的文字。好好的一本書，一百個人讀或會有一百種感受。每個人在讀的過程中都有結合自身經歷的感悟，無論你的讀後感寫得多好，說到底不過是一己之感，恐失偏頗。但看到好東西，總想與人分享，也是人之共性。所以很願意把自己最近讀的一本書推薦給朋友們。
這便是遲子建的《額爾古納河右岸》。文字清新，如詩如訴。看似平淡的敘述，娓娓中夾雜着摯愛，平靜中潛伏着激情。並無曲折複雜的情節設計，但一個弱小民族的一支小小部落，其百年風雨“未成曲調先有情”。作家筆下的森林、馴鹿、風雪、河流乃至日月星辰，無不充滿靈性，讀之如神遊白山黑水之間而忘一身所在。遊獵在森林中的鄂溫克人，他們簡單卻快樂自足的生活方式、樸素卻濃烈直率的愛恨情仇、原始卻真摯堅定的對生命與自然的敬畏……是如此撼人心魄。每每合上書的時刻，都感覺身邊的一切彷彿那麼不真實。我們的所謂現代文明，或許是技術與物質生產的進步，但誰敢說不是距離我們的內心，距離人性中最初的真實，漸行漸遠呢？
遲子建是個多產作家，很難說這本書就是她的巔峯之作。但正如作家自己所說，她寫這本書，無法在青島海洋大學的家中進行，而是在故鄉（漠河）的大興安嶺山間小屋裏完成的。面對着山林、月亮，呼吸着額爾古納河谷上吹來的風，作家彷彿獲得了無窮的創作源泉。爲寫這本書，她曾經用三個月的時間呆在哈爾濱的圖書館裏閱讀鄂溫克人史料，僅筆記就做了9萬餘字。我說這些，倒不是讚揚作家的勤奮，而是我相信她浸淫在歷史與鄉情中，已在精神中與她創作的人物合爲一體，再憑藉如花妙筆，傳遞給我們的必然是觸及心靈深處的悸動。我無意也無法對本書所涉及的“民族史詩”探幽發微，只想在此說明，看慣了現代都市中的繁華表象，《右岸》猶如從山林深處不期而至的清風，拂開一角久蒙的心塵，使我們有機會反思一下自己的生活態度。
特別值得一提的是，本書完稿之日，也是作家遲子建深愛的愛人車禍去世三週年之日。寫《右岸》的時候，作家的方桌上擺着一臺電腦，還有她愛人生前最喜愛的一盆花。完稿那天晚上，她“在姐姐和弟弟的陪同下來到十字路口，遙遙地靜穆地祭奠着愛人。被焚燒的紙錢在暗夜中發出跳躍的火光，就像我那一刻顫抖的心”。2002年，遲子建在愛人意外離去後，曾懷着極大哀痛寫就後來多次獲獎的中篇小說《世界上所有的夜晚》。小說的第一句，女主人公說：“我想把臉上塗上厚厚的泥巴，不讓人看到我的哀傷。”遲子建曾坦言：“這篇小說（《夜晚》）寫了我想寫的，對愛人的哀思也滲透了進去。”我感覺，《右岸》依然滲透着這種“哀思”。經歷過生活的變故與情感的傷痛，遲子建說：故鄉，是上天送給我的愛人。鄉情、愛情、親情，糾變成一種特有的淡淡蒼涼，猶如額爾古納河的晨霧一樣籠罩着《右岸》，塑就了《右岸》渾然一體的悲憫風格。尤其是書中涉及多處生離死別的描述，筆調愈是平淡，愈是透人腑肺，每每令人掩卷，熱淚長流。
額爾古納河右岸的讀後感5有人曾經對我說：“你不是鄂溫克人麼，看起來一點也不像呀。”這樣的話我確實也聽過了許許多多遍。不過這句話確實也不假，我的爺爺確實是一個土生土長鄂溫克人，可是足骨老早就病逝了。我對與鄂溫克人的瞭解，也僅僅不過是指導在乾隆時期俄國佔據了額爾古納河的東岸。可是我的家鄉到底是什麼樣的好像並未有人提起。我掛着這麼一個少數民族的稱號，住在了一個漢化的城市中。
在《額爾古納河右岸》中，記錄了大概從民國到文革時期的一位九十歲的老鄂溫克的老婦人經歷的風風雨雨。幾位蒙古人，依靠着馴鹿打獵爲生。從一個獨特的眼光看待了中國近代史。在中華人民中的一個微不起眼的民族中展現了一種中華人民的`鮮有的骨氣與精神。在一個看似野人的生活習慣中有着對於生命的獨特體會。
對於中國文學來說《額爾古納河右岸》，可以算是一個文學中的純天然。全篇在描寫着那些或愛或恨的人們生活在森林中，那不爲多數人知道的地方。躺在“烏力楞”中，透過排煙孔中仰望着漫天的星空，活在“四四方方的天空”中的人們怎麼能體會得到那種悠閒。劃在月光籠罩的湖水上，沉浸在怒吼的風聲中，跳舞在綠油油的草地上。
最使我震撼的是有許許多多的平凡的人，安詳地死去了被放入白布的口袋中，人到了向陽的山坡上。這一切好像並未想象中的那麼可怕，其中就有這樣一首神歌：“會領取了遠方的人呀，你不要懼怕黑也，這裏有一團火光，爲你的行程照亮。魂靈去了遠方的人啊，你不要在惦念你的親人，那裏有星星，銀河，雲朵和月亮，爲你的到來而歌唱”。他們的那種對與自然神靈與人類的靈魂的敬畏還是在現代還是鮮有的。
再開篇中作者寫下了“雨和雪看老了我，我也把它們看老了。”是呀，在這個斗轉星移世界中，人在隨着時間而變老而大自然卻不會。有人胸懷壯志想起青年時的那天馬行空的幻想，可是有時看起來是那麼可笑。有人說自己創造了偉大的事業與完美的家庭，可是有時看起來自己卻有時那麼的卑微。人性也在這幅畫的社會中漸漸萎縮。
可以說上篇是一個淳樸的鄂溫克人的生活情景，中篇是與日本民族發生的碰撞，下篇是與漢族發生的碰撞。本來是安定的鄂溫克人，用精神信仰征服了日本人，漢族人用着狂熱的對政府的崇拜破壞了鄂溫克人，在鄂溫克人對於薩滿的那種超自然的力量的崇拜中寄託了百姓對於美好的期望中，可是誰能猜到最後的結局只是選擇留下的是年俞九旬已風燭殘年的女人和智力始終如孩子卻很淳樸的安草兒。一個看似不美滿而且包含無奈的結局，一個曾經完美的文明彷彿在簡簡單單的九十年中衰亡。
在“貝加爾湖畔”的歌曲中有着這樣的一句“多少年以後，往事隨風走，那紛飛的冰雪留不下溫柔，這一生一世，時間太少。”其實誰知一百年後誰還能想起那不知名的主人公與那曾近五千年的文明。而留下的也只是那片綠油油的草原，與潺潺的額爾古納河。
額爾古納河右岸的讀後感6讀《額爾古納河右岸》，我想，我對平等的認識，已由淺入深。平等是沒有種族界限的，人、草、木、石、獸都有共同的生存權利。平等文明無條件的，它像無聲的細雨，悄然滋潤萬物。
這本書講的雖是一個東北少數民族鄂溫克族的生存故事和百年滄桑，但在他們與大自然的對話中，平等卻無處不在，它埋鋪在故事的字裏行間。
卷首的第一句是女主人公的心裏獨白：“我是雨和雪的老熟人了，我有九十歲了。雨雪看老了我，我也把它們給看老了。”已過九旬的鄂溫克族的最後一位酋長的女人，把雨和雪、跳動的火焰當作聽衆，故事從清晨講到了黃昏，她回憶了一生，從女孩到暮年。那句話像清風，吻了我心內的平靜湖面，蕩起陣陣感動的波瀾。在漫長的歲月裏，她和雨雪是相互作用的，她們成了老熟人。這一份跨越種族的平等，也愈鮮明瞭。我忽然想起了現代社會裏一直提倡的“人人平等”，理念很好，只是人類中心主義太根深蒂固，當人們提到平等時想到的幾乎都是人類之間的，但其實平等是無關種類界限的，不是嗎？人存在於天地之間，其他有生命和無生命的也同在這天地，萬物都平等地存在着的呀。
鄂溫克族生活在中俄邊界的額爾古納河古岸，他們與馴鹿爲伴，享受着大自然恩賜的同時也在艱難地生存，他們要征服自然嗎？不是。樺樹林是他們的皮膚，清溪流是他們的血液，馴鹿是他們的眼睛……大自然承載了他們的全部，他們把全部交付給了大自然。女主人公在小的時候，親眼見證了一頭灰色的馴鹿仔代替病重的姐姐列娜去了一個黑暗的世界。姐姐的“烏麥”找回來了，但那頭原本活蹦亂跳的小鹿卻再沒了生息。母鹿失去孩子的同時也失去了哺乳能力，直到姐姐意外死去，母鹿才重新有了奶和活力。馴鹿失，姐姐得；姐姐失，馴鹿得。人和動物，沒有任何一方是無償的付出和得到，生存權利誰都沒增，誰也都沒減，大家都是平等的。
火種是鄂溫克族的希望之一，他們不管遷徙去哪都帶着，百年來從未變更。故事的末尾中，鄂溫克族的生活方式和現代文明衝突不斷，生存環境漸劣，族人決定下山定居，卻沒帶走火種。他們說布蘇的房子裏有火，再也不需要火種了。不願意去定居而留在山上的女主人公獨自坐在火塘前無奈而憂愁：我們的火種是用鐮刀和石頭打出來的，而布蘇的火裏沒有陽光和月光，這樣的火，怎麼能使人的心和研究明亮呢。孫子安草兒往火塘裏添了幾塊柴，她又想起族人燒火從來不燒鮮木，只用樹木裏的枯枝斷木。他們看到漢人門房前後堆着滿滿的劈得整整齊齊的柴時會心疼不已，好像躺在那兒的不是柴，是他們。
列夫·托爾斯泰曾道“我們平等的相愛，因爲我們互相瞭解、相互尊重。”鄂溫克族在百年光陰裏握緊了自然的手，和它一起去感受變化、感受疼痛。平等不再只是“人人平等”，而是“衆生平等”，它們都基於對天地和諧的期望，都是對精神靈魂歸屬的尋求。於是，平等，讓所有的渺小成爲不渺小，讓所有的平凡成爲不平凡。
