讀精神現象學有感大綱

經驗概念 黑格爾《精神現象學》最初的書名是“意識的經驗科學”，海德格爾對“經驗”這一概念十分重視，他詢問：什麼叫做經驗?他指出，在康德那裏，經驗是對當下在場的在者(自然)的理論認識的界限，這種經驗成爲哲學認識的對象和題材，因此《純粹理性批判》可以被理解爲“經驗的科學”或“經驗的理論”，是關於“經驗是什麼”的理論。但是他指出，黑格爾的經驗概念絕不是康德意義上的，黑格爾的現象學也不是關於經驗的知識，黑格爾不會隨意或沒有理由地把“經驗”概念置於中心地位。他認爲，兩者的區別在於：康德或傳統意義上的產生經驗意味着，“自己通過對事情的直觀來證明和證實關於某物的意見”;而黑格爾意義上的產生經驗意味着，“事情自己證明自己是如何與經驗處在真理之中，也就是讓自己被證實”。

前者的典型代表是舍勒在1910年前後講的“現象學經驗”，後來胡塞爾也在此意義上使用這一經驗概念，認爲現象學描述了被正確理解的經驗主義和實證主義。與此相反，黑格爾的經驗與生物和歷史的理解無關，它不是對作爲客體的意識或經驗行動的分析，而是意識作爲主體自己產生關於它自身的經驗。在產生經驗的過程中，意識藉助經驗認識到自身，在經驗中把握自身。具體講，意識首先借助某物，然後發現它並不是它所顯現的那樣，它在其真理中是一個它物，但是，意識並不是把這個它物扔到一邊，而是認爲它的如此之顯現也屬於產生經驗的範圍。這裏海德格爾要強調的是，意識是經驗的主體，不是客體，只有在它作爲絕對知識的`某個特定意義上它纔是經驗的客體，可以藉助它產生經驗。但是它通過經驗認識到這些經驗是關於它自身的經驗。在後來的1942/1943年的講課中，海德格爾再次以“黑格爾的經驗概念”爲題，講述了《精神現象學》“序言”和“經驗”概念的某些問題，比1930/1931年的講座要詳細些，更突出他要強調的重點。

海德格爾重視經驗概念是一個值得注意的傾向。“經驗”在康德那裏是核心概念，只有經驗內的知識才是可能的。黑格爾當然不排斥經驗，但他強調經驗必須上升爲概念，才成其爲哲學。黑格爾之後，隨着自然科學的勝利，經驗概念一方面受到實證主義的喜愛，另一方面卻逐步被轉向人文主義立場的哲學所拋棄，大家偏愛一個替代它的概念“經歷”。狄爾泰應是始作俑者，經歷概念強調人的心理活動，更重視主體性，脫離對象性與客觀性。當海德格爾要批評新康德主義的心理學趨向時，他應該不是偶然地在這裏向黑格爾的“經驗”概念靠攏，他認爲意識“必須連同自己一起產生經驗”，“經驗”就是意識或精神的自身運動，它要和那些當下在場的東西打交道，成爲它物，然後藉助它們回到自身，成爲絕對知識。如果始終停留在心理層面，缺乏成爲它者的經驗，就是不完整的，所以現象也屬於精神存在的本質。這裏海德格爾對黑格爾辯證運動的兩個根本性環節，即絕對的東西“自身成爲它物”和“返回其自身”明顯是表示贊成的，而這兩個環節都是意識本身在經驗中才能發生的。他認爲意識產生經驗的活動就是一種“運動”。

我們認爲，重視運動概念似乎使海德格爾能夠以動態的觀點去籌劃“存在”問題。在後來的《哲學論稿》“前瞻”裏，他說道，“未來的思想乃是一種思想進程，通過它，迄今爲止完全隱而不顯的存有之本現的領域得以穿越，因而才得以澄明，並且才獲得其最本己的特徵。”其中本有之思的六個“關節”，體現了存在歷史性思想的輪廓，相互生髮，相互激盪，但卻不是邏輯推演意義上的體系。何況“本有”(ereignis)一詞的原義就有“事件、發生”的意思，它最後如何一步步“成爲己有”，都離不開運動。