詩經中的關雎原文及賞析

《國風·周南·關雎》是中國古代第一部詩歌總集《詩經》中第一首詩，通常認爲是一首描寫男女戀愛情歌。下面是小編整理的詩經中關雎原文及賞析，希望對你有所幫助！

關雎

先秦：佚名

關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。

參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。

求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。

參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。

參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。

譯文

關關與鳴雎鳩，相伴在河中小洲。那美麗賢淑女子，是君子好配偶。

參差不齊荇菜，從左到右去撈它。那美麗賢淑女子，醒來睡去都想追求她。

追求卻沒法得到，白天黑夜便總思念她。長長思念喲，叫人翻來覆去難睡下。

參差不齊荇菜，從左到右去採它。那美麗賢淑女子，奏起琴瑟來親近她。

參差不齊荇菜，從左到右去拔它。那美麗賢淑女子，敲起鐘鼓來取悅她。

註釋

⑴關關：象聲詞，雌雄二鳥相互應與叫聲。雎鳩（jū jiū）：一種水鳥名，即王鴡。

⑵洲：水中陸地。

⑶窈窕（yǎo tiǎo）淑女：賢良美好女子。窈窕，身材體態美好樣子。窈，深邃，喻女子心靈美；窕，幽美，喻女子儀表美。淑，好，善良。

⑷好逑（hǎo qiú）：好配偶。逑，“仇”假借字，匹配。

⑸參差：長短不齊樣子。荇（xìng）菜：水草類植物。圓葉細莖，根生水底，葉浮在水面，可供食用。

⑹左右流之：時而向左、時而向右地擇取荇菜。這裏是以勉力求取荇菜，隱喻“君子”努力追求“淑女”。流，義同“求”，這裏指摘取。之：指荇菜。

⑺寤寐（wù mèi）：醒與睡。指日夜。寤，醒覺。寐，入睡。又，馬瑞辰《毛詩傳箋註通釋》說：“寤寐，猶夢寐。”也可通。

⑻思服：思念。服，想。 《毛傳》：“服，思之也。”

⑼悠哉（yōu zāi）悠哉：意爲“悠悠”，就是長。這句是說思念綿綿不斷。悠，感思。見《爾雅·釋詁》郭璞注。哉，語氣助詞。悠哉悠哉，猶言“想念呀，想念呀”。

⑽輾轉反側：翻覆不能入眠。輾，古字作展。展轉，即反側。反側，猶翻覆。

⑾琴瑟友之：彈琴鼓瑟來親近她。琴、瑟，皆絃樂器。琴五或七絃，瑟二十五或五十弦。友：用作動詞，此處有親近之意。這句說，用琴瑟來親近“淑女”。

⑿芼（mào）：擇取，挑選。

⒀鐘鼓樂之：用鍾奏樂來使她快樂。樂，使動用法，使……快樂。

賞析

《國風·周南·關雎》這首短小詩篇，在中國文學史上佔據着特殊位置。它是《詩經》第一篇，而《詩經》是中國文學最古老典籍。雖然從性質上判斷，一些神話故事產生年代應該還要早些，但作爲書面記載，卻是較遲事情。所以差不多可以說，一翻開中國文學歷史，首先遇到就是《關雎》。

當初編纂《詩經》人，在詩篇排列上是否有某種用意，這已不得而知。但至少後人理解，並不認爲《關雎》是隨便排列在首位。《論語》中多次提到《詩》（即《詩經》），但作出具體評價作品，卻只有《關雎》一篇，謂之“樂而不淫，哀而不傷”。在他看來，《關雎》是表現“中庸”之德典範。而漢儒《毛詩序》又說：“《風》之始也，所以風天下而正夫婦也。故用之鄉人焉，用之邦國焉。”這裏牽涉到中國古代一種倫理思想：在古人看來，夫婦爲人倫之始，天下一切道德完善，都必須以夫婦之德爲基礎。《毛詩序》作者認爲，《關雎》在這方面具有典範意義，所以才被列爲“《風》之始”。它可以用來感化天下，既適用於“鄉人”即普通百姓，也適用於“邦國”即統治階層。

《關雎》內容其實很單純，是寫一個“君子”對“淑女”追求，寫他得不到“淑女”時心裏苦惱，翻來覆去睡不着覺；得到了“淑女”就很開心，叫人奏起音樂來慶賀，並以此讓“淑女”快樂。作品中人物身份十分清楚：“君子”在《詩經》時代是對貴族泛稱，而且這位“君子”家備琴瑟鐘鼓之樂，那是要有相當地位。以前常把這詩解釋爲“民間情歌”，恐怕不對頭，它所描繪應該是貴族階層生活。另外，說它是情愛詩當然不錯，但恐怕也不是一般愛情詩。這原來是一首婚禮上歌曲，是男方家庭讚美新娘、祝頌婚姻美好。《詩經·國風》中很多歌謠，都是既具有一般抒情意味、娛樂功能，又兼有禮儀上實用性，只是有些詩原來派什麼用處後人不清楚了，就僅當作普通歌曲來看待。把《關雎》當作婚禮上歌來看，從“窈窕淑女，君子好逑”，唱到“琴瑟友之”“鐘鼓樂之”，也是喜氣洋洋，很合適，

當然這首詩本身，還是以男子追求女子情歌形態出現。之所以如此，大抵與在一般婚姻關係中男方是主動一方有關。就是在現代，一個姑娘看上個小夥，也總要等他先開口，古人更是如此。娶個新娘回來，誇她是個美麗又賢淑好姑娘，是君子好配偶，說自己曾經想她想得害了相思病，必定很討新娘歡喜。然後在一片琴瑟鐘鼓之樂中，彼此感情相互靠近，美滿婚姻就從這裏開了頭。即使單從詩情緒結構來說，從見關雎而思淑女，到結成琴瑟之好，中間一番周折也是必要：得來不易東西，才特別可貴，特別讓人高興。

這首詩可以被當作表現夫婦之德典範，主要是由於有這些特點：首先，它所寫愛情，一開始就有明確婚姻目，最終又歸結於婚姻美滿，不是青年男女之問短暫邂逅、一時激情。這種明確指向婚姻、表示負責任愛情，更爲社會所贊同。其次，它所寫男女雙方，乃是“君子”與“淑女”，表明這是一種與美德相聯繫結合。“君子”是兼有地位與德行雙重意義，而“窈窕淑女”，也是兼說體貌之美與德行之善。這裏“君子”與“淑女”結合，代表了一種婚姻理想。再次，是詩歌所寫戀愛行爲節制性。細讀可以注意到，這詩雖是寫男方對女方追求，但絲毫沒有涉及雙方直接接觸。“淑女”固然沒有什麼動作表現出來，“君子”相思，也只是獨自在那裏“輾轉反側”，什麼攀牆折柳之類事情，好像完全不曾想到，愛得很守規矩。這樣一種戀愛，既有真實頗爲深厚感情（這對情詩而言是很重要），又表露得平與而有分寸，對於讀者所產生感動，也不致過於激烈。以上種種特點，恐怕確實同此詩原來是貴族婚禮上歌曲有關，那種場合，要求有一種與主人身份地位相稱有節制歡樂氣氛。而孔子從中看到了一種具有廣泛意義中與之美，藉以提倡他所尊奉自我剋制、重視道德修養人生態度，《毛詩序》則把它推許爲可以“風天下而正夫婦”道德教材。這兩者視角有些不同，但在根本上仍有一致之處。

古之儒者重視夫婦之德，有其很深道理。在第一層意義上說，家庭是社會組織基本單元，在古代，這一基本單元與諧穩定對於整個社會秩序與諧穩定，意義至爲重大。在第二層意義上，所謂“夫婦之德”，實際兼指有關男女問題一切方面。“飲食男女，人之大欲存焉”（《禮記·禮運》），孔子也知道這是人類生存基本要求。飲食之慾比較簡單（當然首先要有飯吃），而男女之慾引起情緒活動要複雜、活躍、強烈得多，它對生活規範、社會秩序潛在危險也大得多，孔子也曾感嘆：“吾未見好德如好色者。”（《論語》）所以一切剋制、一切修養，都首先要從男女之慾開始。這當然是必要，但剋制到什麼程度爲合適，卻是複雜問題，這裏牽涉到社會物質生產水平、政治結構、文化傳統等多種因素綜合，也牽涉到時代條件變化。當一個社會試圖對個人權利採取徹底否定態度時，在這方面首先會出現嚴厲禁制。相反，當一個社會處於變動時期、舊有道德規範遭到破壞時，也首先在這方面出現恣肆放流情形。回到《關雎》，它所歌頌，是一種感情剋制、行爲謹慎、以婚姻與諧爲目標愛情，所以儒者覺得這是很好典範，是“正夫婦”並由此引導廣泛德行教材。

由於《關雎》既承認男女之愛是自然而正常感情，有要求對這種感情加以剋制，使其符合於社會美德，後世之人往往各取所需一端，加以引申發揮，而反抗封建禮教非人性壓迫人們，也常打着《關雎》權威旗幟，來伸張滿足個人情感權利。所謂“詩無達詁”，於《關雎》則可見一斑。