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寡人之於國也教學設計

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【背景材料】

寡人之於國也教學設計

一、作者介紹

孟子(約前372—前289),名軻,字子輿,戰國鄒(今山東鄒縣東南)人。當時著名的思想家、政治家、教育家。據《史記·孟子荀卿列傳》記載,他是子思(孔子孫,名伋)的再傳弟子,曾遊說齊、宋、滕、魏等國。當時“天下方務於合從連橫,以攻伐爲賢”,孟子卻說“唐、虞、三代之德”,被諸侯認爲迂闊、遠離實際,不被採納。因此,孟子“退而與萬章之徒序《詩》《書》,述仲尼之意,作《孟子》七篇”。

《孟子》一書全面反映了孟子的思想。孟子是繼孔子之後的一個最大的儒學大師,一向被認爲是繼承孔子學說的正統,後世將他和孔子並稱。他曾拒楊墨,反縱橫,維護和發展了儒家學說,對當時和後世思想界影響很大。

《孟子》在寫作上很有特色。首先是善於雄辯,具有氣勢充沛、感情強烈、筆墨酣暢的風格;採用了多種方式方法進行辯論,邏輯謹嚴。其中最多的是各種發問的方式方法,時而提問,時而設問,時而反問,運用自如,靈活多變。其次,善用比喻和寓言陳述事理,辯論是非。

二、孟子的仁政思想

1、民本思想。

孟子說:“民爲貴,社稷次之,君爲輕。是故得乎丘民而爲天子,得乎天子爲諸侯,得乎諸侯爲大夫。”(《孟子·盡心下》)

得到百姓擁護的人才能成爲天子,得到天子歡心的人可以成爲諸侯,得到諸侯歡心的人可以成爲大夫,可見“民爲貴”的道理。孟子在尖銳複雜的階級鬥爭中看到人民的力量,認爲社會安定的前提在於百姓的安居樂業,這一點在當時也是有積極意義的。

2、邦國的主權在民。

孟子與梁惠王談話,梁惠王問:“天下惡乎定?”孟子回答:“定於一。”梁惠王問:“孰能一之?”孟子回答:“不嗜殺人者能一之。”梁惠王問:“孰能與之?”孟子回答:“天下莫不與也。”(《孟子·梁惠王上》)意思是說,如果一個君王不嗜殺戮,那麼,天下沒有不願意把政權交給這個君王的人。萬章問孟子:“堯以天下與舜,有諸?”孟子說:“否;天子不能以天下與人。”萬章問:“然則舜有天下也,孰與之?”孟子說:“天與之。”又說:“堯薦舜於天,而天受之;暴之於民,而民受之。”(《孟子·萬章上》)是說堯把舜推薦給天,天接受了;天又把舜公開介紹給百姓,百姓接受了。於是舜就作了天子。雖然在孟子看來,歸根到底天有決定權,但是天還是把事情告訴百姓,百姓同意,舜才作了天子。透過孟子說法的唯心論霧障,可以看到,在孟子看來,一個政權的建立是要通過百姓認可的。范文瀾同志稱這種思想爲“敬天保民”思想,是有一定道理的。

3、 民對不施仁政的暴君是可以不服從的。

孟子說:“君之視臣如手足,則臣視君如腹心;君之視臣如犬馬,則臣視君如國人;君之視臣如土芥,則臣視君如寇仇。”還有,齊宣王問孟子:“湯放桀。武王伐紂、有諸?”孟子回答:“於傳有之。”齊宣王問:“臣弒其君,可乎?”孟子回答:“賊仁者謂之賊,賊義者謂之殘。殘賊之人。謂之‘一夫’。聞誅‘一夫’紂矣,未聞弒君也。”在孟子看來,國君對臣民不仁,臣民對國君也可不義;國君既“賊仁”,又“賊義”,則臣民就可以誅此獨夫,這是合情合理的。這一點,比起孔子的“君君、臣臣、父父、子子”來,不能不說是一種進步。

4、政事以民爲歸宿。

孟子對梁惠王說:“王如施仁政於民,省刑罰,薄稅斂,深耕易耨,壯者以暇日修其孝悌忠信,人以事其父兄,出以事其長上。”(《孟子·梁惠王上》)那麼,“地方百里而可以王”。雖然孟子的主張歸根到底是爲了鞏固統治階級的權利,但是,在春秋戰國時代還是有積極意義的。

5、用人以民意爲準。

孟子說:“惟仁者宜在高位,不仁而在高位,是播其惡於衆也。”(《孟子·離婁上》)又說:“左右皆曰賢,未可也;諸大夫皆曰賢,未可也;國人皆曰賢,然後察之;見賢焉,然後用之。……左右皆曰可殺,勿聽;諸大夫皆曰可殺,勿聽;國人皆曰可殺,然後察之;見可殺焉,然後殺之。”(《孟子·梁惠王下》)孟子主張選拔某些人,革除某些人,殺掉某些人,光聽左右大臣及諸大夫的話不行,應以“國人”的意見爲出發點,這種觀點也是有積極意義的。

6、國君應以保民爲職分。

孟子主張君王應做到“不擾民”,反覆強調“不違農時”“勿奪其時”的重要性;又分析君與民的相互關係,“樂民之樂者,民亦樂其樂;憂民之憂者,民亦憂其憂。樂以天下,憂以天下,然而不王者,未之有也”。(《孟子·梁惠王下》)君王只有“與民同樂”,纔可以“王天下”。

7、施仁政應使百姓安居樂業。

齊宣王說:“寡人有疾,寡人好勇。”孟子認爲有小勇,有大勇。“文王一怒而安天下”,這是大勇,可以使百姓安居樂業。齊宣王又說:“寡人有疾,寡人好貨。”孟子說:“王如好貨,與百姓同之,於王何有?”齊宣王說:“寡人有疾,寡人好色。”孟子稱讚周初古公亶父帶着他的妻子姜氏到岐山之下。並說:“當是時也,內無怨女,外無曠夫。王如好色,與百姓同之,於王何有?”(《孟子·梁惠王下》)

8、反對不義的戰爭。

孟子說:“春秋無義戰。”又說:“得道者多助,失道者寡助。”他主張如果進行戰爭、也應“解民倒懸”。這種思想也是有積極意義的。

三、參考譯文

梁惠王說:“我對於國家,總算盡了心啦。河內遇到饑荒,就把那裏的老百姓遷移到河東去,把河東的糧食轉移到河內;河東遇到饑荒也是這樣。考察鄰國的政治,沒有像我這樣用心的。鄰國的百姓沒有更減少,我的百姓沒有更增多,這是爲什麼呢?”

孟子回答說:“大王喜歡打仗,讓我用戰爭做比喻吧。咚咚地敲響戰鼓。兩軍的兵器已經接觸,扔掉盔甲拖着武器逃跑。有人逃跑了一百步然後停下來、有的人逃跑了五十步然後停下來。憑自己只跑了五十步而恥笑別人跑了一百步,那怎麼樣呢?”

梁惠王說:“不行。只不過沒有跑上一百步罷了。那也是逃跑啊。”

孟子說:“大王如果懂得這個道理,就不要指望自己的百姓比鄰國多了。

“不耽誤農業生產的季節,糧食就會吃不完。密網不下到池塘裏。魚鱉之類的水產就會吃不完。按一定的季節人山伐木,木材就會用不完。糧食和水產吃不完。木材用不完,這就使百姓對生養死葬沒有什麼不滿了。百姓對生養死葬沒有什麼不滿,這是王道的開端。

“五畝大的住宅場地,種上桑樹,五十歲的人就可以穿絲織品了:雞、豬、狗的畜養,不要耽誤它們的繁殖時機,七十歲的人就可以吃肉食了。百畝大的田地。不要耽誤它的生產季節,幾口之家就可以不受飢餓了。認真地興辦學校教育,把尊敬父母、敬愛兄長的道理反覆講給百姓聽,鬚髮花白的老人就不會揹負或頭頂重物在路上行走了。七十歲的人能夠穿上絲織品、吃上肉食,百姓沒有挨餓受凍的,這樣還不能統一天下而稱王,是不曾有過的事。

“貴族家的豬狗吃人所吃的食物,不知道制止;道路上有餓死的人,不知道開倉賑濟。百姓死了,就說:‘這不是我的過錯,是因爲年歲不好。’這種說法與拿刀把人殺死後,說‘殺死人的不是我,是兵器’有什麼不同?大王不要歸罪於年成,那麼天下的百姓都會來歸順了。”

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