禪的變遷散文

說到禪，有人會說，哦！那是很神祕微妙的；有人會說，禪就是禪定；還會有人會說，禪是佛教的一個宗派，禪宗；又有人會說，禪是修行悟道的方法；還有的斷言，禪是智慧等等，到底哪一個是對的呢？我看其實這些都對。

禪來源於古印度，原來讀作禪那，翻譯過來就簡化，念成禪了。在古印度的婆羅門教的“奧義書”裏是瑜伽，有靜思的意思，印度各教派都修行瑜伽，瑜伽被佛教接過來成了禪，意思跟瑜伽差不多，主要的意思是通過靜思冥想，達到一種超脫自我的狀態，是一個實證實修的境界，用言語的確很難表達其準確的含義，所以古代翻譯家門很聰明的就採取了直譯的方式，佛教經典裏類似的翻譯方法很多，比如般若，波羅密多，涅槃，阿耨多羅三藐三菩提等等。。

印度人很講究靜坐冥思，不管什麼教派都這樣。釋迦牟尼將禪定引入了佛教的修行之中，因爲佛教的修行需要“悟”，也就是要想透生命，世界的一切，真正體會到“空”，從而跳出六道，證得涅槃，所以，沉思冥想就自然而然的成爲佛子們的修行的必然。釋迦牟尼當年在菩提樹下就是這麼寺院裏看到的佛菩薩坐着的姿勢，那就是在靜坐冥想，或者說是在進入禪定後的樣子。

佛教傳入中國，不管是禪定的方法，還是禪本來的含義都發生了巨大的變化，變化主要是在漢地大乘佛教中發生的。

大家都知道在原始佛教時期，修習的經典是小乘佛教，修行的方法是所謂的“四禪八定”。小乘極其講究“戒定慧”三學，戒是當然的，要想“慧”，則必須先“定”，步驟一點都不能亂。先練習調息入定，然後摒除雜念（也就是所謂“安般守意”法），再一步步的去體會不同層次的喜樂，妙樂，不苦不樂樂等等，是一個“漸悟”的過程，很明顯，這個過程是極其漫長的，但是巴利語系的小乘信衆（我國雲南上座部佛教也屬於巴利語系）一直是這樣鍥而不捨的'堅持這樣修煉，今天還是這樣，真是不容易。當然最後修成所謂“神通”也是小乘派追求的目標。

但是，佛教傳入中國後，特別是大乘佛教進來後，在修行的重點上面，從小乘的“八正道”簡化到了大乘的“六度”。靜坐的方法也在發生變化，鳩摩羅什融合大小乘禪修，提出了針對不同情況的人，靜坐冥想的對象也應該不同，比如，他提出，慾念重的人，要修所謂“不淨觀”，在冥想中想象人體的種種污穢，屍體腐爛的過程，以此產生厭惡人生的觀念；癡迷人生的，要修“十二因緣觀”，在冥想中參悟透一切皆爲因緣所合而成，人生不值得留戀等等；大乘的修習入定主要也轉成了“唸佛禪”和“實相禪”，不過要指出的是，這裏的“念”指的是“念想”，“觀念”的意思，即在意念中想象佛的三十二種相，八十種好，將意念集中於一個特定的事物上面，以達到“入定”的境界；另一種禪修是“實相禪”，將“空”與禪觀融合，通過習禪，真是體會“萬法皆空”。

總之，將入定冥想簡化，這是提高信衆信心的修煉方法，與大乘教義共同起到相輔相成的效果，這也是大乘佛教漢化的開始。鳩摩羅什的弟子之一，號稱“孤明先發”的道生和尚也首先提出了“頓悟”的說法，認爲“悟道”不必按部就班的，非要經過“四禪”的“漸悟”才能修成正果，而是隨時隨地都有可能悟得正道，只要心誠。至此，禪的含義，修禪的方法也開始發生根本的變化，小乘的“四禪”在漢傳大乘佛教的修行中漸漸被捨棄，禪被漸漸的和定聯繫在一起了，只要是佛教修行者靜坐冥想，就被稱爲“禪定”，禪的含義已經發生了明顯的變化。

到了隋唐前期，南印度人菩提達摩來到中國，帶來了另外一種禪法。菩提達摩的禪定功夫了得，竟然能一下子面壁九年冥想靜坐。不過他老人家面壁入定時是不是在進行“四禪”的過程，就不得而知了，從後來禪宗大德們的入定說法資料來看，基本上是進入一種什麼也不想的忘我境界，和小乘的四禪有根本的不同，但是不可否認的是，這也是一個“漸悟”的習禪方法。據說菩提達摩這個禪定的法門傳了六代。到了第五代弘忍，傳了兩個人，一個是北宗禪掌門神秀，即東山法門，都是“漸悟”的倡導實踐者。另一個是南宗禪的鼻祖，即六祖慧能。當神秀和慧能都圓寂以後，慧能的弟子神會和尚通過滑臺無遮大會大鬧北宗，經過他多年的努力，安史之亂給了他機會，南宗禪終於得到皇家認可，成爲禪宗正宗。慧能的“頓悟”真正走上了中國佛教的舞臺，佛學大師兼歷史學者宗密將神秀和慧能開創的宗派定爲“禪宗”，禪的含義也發生了根本的變化，因爲禪宗將習禪作爲悟道修行的唯一法門，這個時候的禪早已不是《奧義書》中瑜伽所說的那個禪的意思了。

到了神秀的北宗禪衰落，南宗禪興起，也就是說“漸悟”被“頓悟”取代，中國佛教進入了一個全新的時代。不過不要誤會慧能創立的南宗禪說的“頓悟”不要禪定的修行了，“頓悟”的真正意思是不要拘泥於禪定，在“定慧”層面上，不一定非要經過“定”才能“慧”。進入禪定，冥想可以悟道，在日常起居，生活的任何過程中均可以悟道，甚至可以先悟而後修習。禪修就是生活，禪已經融入了生活當中。佛教修行經過這麼一個“簡化”，特別是禪宗倡導的“不立文字”的參禪悟道，很快就贏得了中國信衆的認可，在唐宋時期，參禪話頭機鋒更是盛行，說禪悟道的聖人到處可見，尋道問禪的野狐多多，這個局面被後世說成是“滿街聖人，遍地野狐”。

更有甚者，到了慧能的徒孫輩下面的馬祖道一，習禪已經被貶到無處容身的地步，就是“觸類是道，任心爲修”，任何動作揚眉動目，嬉笑，打呵欠等都是佛事，你要問禪，說不定就挨一棍子，被大罵一聲，或乾脆挨一大嘴巴；要不然就是給你來個所答非所問，讓人莫名其妙的語句話頭隨處可見..。漢地大乘各宗派漸漸衰落，唯獨禪宗一家獨秀，天下寺廟叢林也全部是禪院了。禪修的法門幾乎只剩下兩個，即曹洞宗的枯禪，也叫默照禪和臨濟宗的看話禪，中國佛教的局面是所謂“臨天下和曹一角”，全是臨濟宗的天下，曹洞宗佔了一小部分，其餘什麼法相宗，天台宗，華嚴宗，等曾經顯赫一時的大宗派統統不見蹤影了。

就這麼到了明朝，佛教界開始漸漸的認識到老是這麼不注重經典，不進行禪定來返照自己的心境，憑不定知道什麼時候纔會出現的“頓悟”來修行似乎沒有前途。佛教不光是出家人的事情，必須有廣大民衆的參與才能興旺，和尚不念經不坐禪那哪叫和尚？在明朝四大高僧的倡導下，修習佛教經典，淨土宗修行法門的稱念佛號又漸被重視，得到當時佛教界的普遍認同，淨土宗很快盛行起來，唸誦佛號，往生西方淨土，很快得到出家衆和百姓的贊同認可，於是出現了“禪淨合修”的局面，一直延續到今天。特別是近代，太虛提出的“人間佛教”，將佛教與時代步伐聯繫起來，禪修更是不拘泥於某一種，某一宗，隨行方便。佛理成爲人們探尋人生鑰匙中的一把，禪修似乎成爲人們思維活動的指南。真個是處處有禪，處處是禪。