《朱子語類》卷二十四 論語六大綱
◎爲政篇下
△吾與回言章
論語所載顏子語，止有喟然之嘆與"問仁"兩章而已。而夫子曰"吾與回言終日"，不知是說甚麼，惜乎其不傳也!〔便〕
或問："顏子'終日不違，如愚'，謂顏子心與聖人契。"曰："此是前輩已自說了，畢竟要見顏子因甚與聖人契。"問者無言。文蔚曰："孔子博他以文，約他以禮，他於天下之理無所不明，所以於聖人之言無所不契。"曰："孔子未博文約禮之前，又如何?"文蔚曰："顏子已具聖人體段。"曰："何處是他具聖人體段?"文蔚無答。曰："顏子乃生知之次，比之聖人已是九分九釐，所爭處只爭一釐。孔子只點他這些，便與他相湊，他所以深領其言而不再問也。"〔文蔚〕
問："顏子不違與孔子耳順相近否?"曰："那地位大段高。不違，是顏子與孔子說話都曉得;耳順，是無所不通。"〔淳〕
李從之問："顏子省其私，不必指燕私，只是他自作用處。"曰："便是這意思。但恐沒著落，卻如何省?只是說燕私，庶幾有個著處，方有可省處。私不專在無人獨處之地，或有人相對坐，心意默所趨向，亦是私。如'慎獨'之'獨'，亦非特在幽隱人所不見處。只他人所不知，雖在衆中，便是獨也。'察其所安'，安便是個私處。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
問："'亦足以發'，是顏子於燕私之際，將聖人之言發見於行事否?"曰："固是。雖未盡見於行事，其理亦當有發見處。然燕私之際，尤見顏子踐履之實處。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
問顏子如愚。曰："夫子與言之時，只似一個呆底。退而省其私之所爲，亦足以發明其意義，似不呆。如'克己復禮'，他便知得'克己復禮';如'博我以文，約我以禮'，他皆知之，便是足以發處。"〔卓〕
"不違如愚"，不須說了。"亦足以發"，是聽得夫子說話，便能發明於日用躬行之間，此夫子退而省察顏子之私如此。且如說非禮勿視聽言動，顏子便真個不於非禮上視聽言動。集註謂"坦然由之而無疑"，是他真個見得，真個便去做。〔明作〕
問："'亦足以發'，莫是所以發明夫子所言之旨否?"曰："然。且如夫子告以非禮勿視聽言動，顏子受之，不復更問如何是禮與非禮。但是退而省察顏子之所爲，則直是視聽言動無非禮也，此則足以發夫子之言也。"〔壯祖〕
先生令看顏子"亦足以發"，於何處見之，是甚麼意思。或雲："見得親切處，於'非禮勿視聽言動'一章可見。"曰："大概是如此。"良久，雲："於睟面、盎背皆見之。"因舉程先生之言曰："'"出門如見大賓，使民如承大祭"，充之則睟面、盎背'，此之謂也。"〔燾〕
"退而省其私，亦足以發"，這些子便難看。且如顏子甚麼處足以見"退而省其私亦足以發"?如今著一個人，甚麼處足以發?甚麼處便不足以發?〔義剛〕
問："'亦足以發'，是顏子退有所省發否?"曰："不然。集註已說得分明瞭。蓋與之言，顏子都無可否，似個愚者。及退而觀其所行，皆夫子與之言者，一一做得出來不差，豈不是足以發明得夫子之道。其語勢只如此。恰如今人說與人做一器用：方與他說個尺寸高低形制，他聽之全然似不曉底。及明日做得來，卻與昨日所說底，更無分毫不似。"〔祖道〕
"亦足以發"，謂其能發己之言。若"不悱不發"，是以此而發彼也。"引而不發"，是引弓而不發矢也。用字各有不同。〔人傑〕
如子貢子夏，是曉了，較不甚問辨。若它人，則三番四番說都曉不得。獨夫子與顏子說時，它卻恁地曉得。這處便當思量，它因甚麼解恁地?且如這一件物事，我曾見來，它也曾見來。及我說這物事，則它便曉得。若其他人不曾見，則雖說與它，它也不曉。〔義剛〕
問"顏子深潛淳粹"。曰："'深潛'，是深厚不淺露。恁地時，意思常藏在裏面。"〔燾〕集註。
問："'顏子深潛淳粹'，此只是指天資而言否?"曰："是。"〔義剛〕
問："集註載李先生之說甚分明。但所謂'默識心融，觸處洞然，自有條理'，便見顏子聞夫子之言，自原本至於條目，一一理會得，所以與夫子意不相背。'及退省其私，即見其日用語默動靜之間，皆足以發明夫子之道，坦然由之而不疑'，便見得顏子不惟理會得夫子言語，及退便行將去，更無窒礙。"曰："'亦足以發'一句，最好看。若粗說時，便是行將去，然須是子細看'亦足以發'一句。"〔南升〕
問："李先生謂顏子'聖人體段已具'。'體段'二字，莫只是言個模樣否?"曰："然。"又問："惟其具聖人模樣了，故能聞聖人之言，默識心融否?"曰："顏子去聖人不爭多，止隔一膜，所謂'於吾言無所不說'。其所以不及聖人者，只是須待聖人之言觸其機，乃能通曉爾。"又問："所以如此者，莫只是渣滓化未盡否?"曰："聖人所至處，顏子都見得，只是未到。'仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽焉在後'。這便顏子不及聖人處。這便見得未達一間處。且如於道理上才著緊，又蹉過;才放緩，又不及。又如聖人平日只是理會一個大經大法，又卻有時而應變達權;纔去應變達權處看他，又卻不曾離了大經大法。可仕而仕，學他仕時，又卻有時而止;可止而止，學他止時，又卻有時而仕。'無可無不可'，學他不可，又卻有時而可;學他可，又卻有時而不可。終不似聖人事事做到恰好處。"又問："程子說：'孟子，雖未敢便道他是聖人，然學已到聖處。'莫便是指此意而言否?"曰："顏子去聖人尤近。"或雲："某於'克己復禮'、'動容貌'兩章，卻理會得。若是仰高鑽堅，瞻前忽後，終是未透。"曰："此兩章止說得一邊，是約禮底事，到顏子便說出兩腳來。聖人之教學者，不過博文約禮兩事爾。博文，是'道問學'之事，於天下事物之理，皆欲知之;約禮，是'尊德性'之事，於吾心固有之理，無一息而不存。今見於論語者，雖只有'問仁'、'問爲邦'兩章，然觀夫子之言有曰：'吾與回言終日。'想見凡天下之事無不講究來。自視聽言動之際，人倫日用當然之理，以至夏之時，商之輅，周之冕，舜之樂，歷代之典章文物，一一都理會得了。故於此舉其大綱以語之，而顏子便能領略得去。若元不曾講究，則於此必疑問矣。蓋聖人循循善誘人，才趲到那有滋味處，自然住不得。故曰'欲罷不能，既竭吾才，如有所立卓爾'!卓爾，是聖人之大本立於此以酬酢萬變處。顏子亦見得此甚分明，只是未能到此爾。又卻趲逼他不得，他亦大段用力不得。易曰：'精義入神，以致用也;利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。'只是這一個德，非於崇德之外，別有個德之盛也。做來做去，做到徹處，便是。"〔廣〕
問："'不違如愚'章。'心融'，恐是功深力到處，見得道理熟了，故言入於心，隨即融化，更無渣滓。故其發見於日用之間，從容和順，所以能發明聖人之道，非生將道理體貼力行之也。是否?"曰："固是功夫至到，亦是天資高，顏子自是鄰於生知者也。"〔一之〕
仲愚問："'默識心融'，如何?"曰："說個'融'字最好，如消融相似。融，如雪在陽中。若不融，一句在肚裏，如何發得出來。如人吃物事，若不消，只生在肚裏，如何能滋益體膚。須是融化，渣滓便下去，精英便充於體膚，故能肥潤。如孔子告曾子'一貫'之語，他人聞之，只是個'一貫'，曾子聞之，便能融化，故發'忠恕而已'出來。"又問："是曾子平昔工夫至此乎?"曰："也是他資質自別。"〔一之〕
器之問："'亦足以發'，伊川有'天理昭著'語，與先生所說不同。"曰："便只是這個。夫子所言，他別會發明而行之。伊川所謂'天理昭著'，便是聖人所說底道理，顏子便會一一與做。且如對人言語，他曉不得，或曉得不分明，少間只恁地悠悠漫漫。雖然恁地說，自將這言語無落著了。到得顏子，聖人與說一句，他便去做那一句;聖人與說兩句，他便去做那兩句。"〔賀孫〕以下諸說。
問"退而省其私"。曰："私者，他人所不知，而回之所自知者，夫子能察之。如心之所安，燕居獨處之所爲，見識之所獨見，皆是也。"又曰："'私'字儘闊。'私'與中庸'慎獨'之'獨'同。大意只是初間與回言，一似個不通曉底人相似。退而觀其所獨爲，又足以發明夫子所說之道。且說'克己復禮'，夫子告之矣。退而察之，則見其果然'克己復禮'。"因說："範氏說'私'字，作與門人言，恐不是。謝氏以不違作'聲聞相通，雖以耳聽，而實以神受'，又較深。只是'無所不說'，便是不違。"〔榦〕
視其所以章
文振問"視其所以"一章。曰："此不惟可以觀人，亦當以此自考。"〔時舉〕義剛錄雲："觀人固是如此，觀己亦當如此。"
問："'視其所以'一章，'所以'是大綱目。看這一個人是爲善底人，是爲惡底人。若是爲善底人，又須觀其意之所從來。若是本意以爲己事所當爲，無所爲而爲之，乃爲己。若以爲可以求知於人而爲之，則是其所從來處已不善了。若是所從來處既善，又須察其中心樂與不樂。若是中心樂爲善，自無厭倦之意，而有日進之益。若是中心所樂不在是，便或作或輟，未免於僞。以是察人，是節節看到心術隱微處，最是難事。亦必在己者能知言窮理，使心通乎道，而能精別是非，然後察人如聖人也。"曰："於樂處，便是誠實爲善。'如好好色，如惡惡臭'，不是勉強做來。若以此觀人，亦須以此自觀。看自家爲善，果是爲己，果是樂否?"先生又云："看文字，須學文振每逐章挨近前去。文振此兩三夜說話，大故精細。看論語方到一篇，便如此。"直卿雲："先生說，文振資質好。"〔南升〕
所以，是所爲;所由，是如此做;所安，是所樂。譬如讀書是所爲，豈不是好事。然其去如此做，又然多般：有爲己而讀書者，有爲名而讀者，有爲利而讀者，須觀其所由從如何。其爲己而讀者，固善矣。然或有出於勉強者，故又觀其所樂。〔端蒙〕
問："'視其所以，觀其所由，察其所安'三句，前一句是兼善惡而言，後兩句是專言善。尋常有一樣人，所爲雖不善，然其意之所發，卻不是要做不善，而心終亦不安於不善。是這般樣人是如何?"曰："這個也自有，於'觀過知仁'可見。"〔燾〕
李仲實問："'視其所以'者，善者爲君子，惡者爲小人。知其小人，不必論也。所由、所安，亦以觀察君子之爲善者否?"曰："譬如淘米：其糠與沙，其始也固淘去之矣。再三淘之，恐有未盡去之沙秕耳。"〔人傑〕
