小學生關於端午節手抄報內容大全

一直以來，人們把端午節看作是紀念屈原、伍子胥的節日，其實這只是後世的附會，源頭實爲祭祀龍心大火、熒惑和燧人氏(火神爺)。端午節可說是中國民俗歲時中承傳最爲悠久的祭祀夏神的節日。

　　拜 火

參觀過周口店遺址博物館的人，都知道人類早在幾十萬年前就開始用火。當然，那年月人類還不會人工取火，僅是在保護天然火種(例如：雷電火種或某種自燃物所留下來的火種)。

保護或保管火種是件大事，後世甚至委任“火正”官員專司此職。這類官職也是神職，所擔當的職務除了要保護火種，更主要的是拜火——即主持拜火大典，負責祭祀火神爺等相關活動，職位是相當重要的。

火神位南，容易使人聯想起日照條件較好、適於耕種的南方溫熱氣候帶，因而，火正有時也稱爲南正。後世的南正還要兼管農業，故有人認爲火神炎帝就是神農。

　　大火與熒惑

星象中的“龍心大火”也能夠和人類拜火行爲聯繫起來。龍心即二十八宿中的心宿大星，心宿共三星，其中間亮星顏色火紅，被古人命名爲“大火”，是火神爺地位提高(昇天)的象徵。祭祀大火的時刻，被選定於夏至子夜，與大火共享祭典的還有天上的行星——熒惑(火星)。

熒惑的顏色也是火紅的，其亮度和大火很類似。但熒惑是顆行星，它和背景恆星沒有相互間的恆定位置關係，而是在二十八宿間橫向穿越，時來時往，時停時留，時進時退，光亮度也隨着時間在時亮時暗地變換，令古人對它迷惑不止。

雖然把它也尊爲上席，並和大火共同使用祭祀的中心廟位，但熒惑並不老老實實地享用人間香火，逢大祭時卻不一定出席。然而大祭的中心位置卻總要虛席以待，等着熒惑不時光臨。

蒼龍星座，其中位於蒼龍心臟位置的是大火星

　　五緯廟

司馬遷在《史記· 天官書》中，描述過五大行星(緯星)的各類運行規律，進而指明五緯的祭祀廟位：

歲星(木星)：“營室爲清廟，歲星廟也。”

熒惑(火星)：“心爲明堂，熒惑廟也。”

填星(土星)：“鬥爲文太室，填星廟。”

太白(金星)：“亢爲疏廟，太白廟也。”

辰星(水星)：“七星爲員官，辰星廟。”

如果把司馬遷描述的五緯廟位標註在星圖上，就不難判斷其中心主祭席位是大火和熒惑共用的廟位，即龍心。龍心大火有着燧人氏這位火神爺的遠古拜火背景，其它幾座廟位是無法與之爭座席的，且龍心大火和熒惑廟只能位於正南。

看來，夏神是條龍。在當年是以龍的心臟爲標誌點的，之所以選擇龍心，則由於龍心紅似火。而熒惑也因爲顏色和亮度與龍心大火類似，跑去那裏湊熱鬧，卻使廟位更爲固定。

以龍心大火爲參照點，用天文學歲差法去推算，知道龍心大火位於正南(子夜上中天)的史前紀年約在2 4 5 0 0 年前(B . C . 2 2 5 0 0 年)，足見這類敬天法祖式的承傳關係有多麼悠久。

　　偕日出和對日照

龍心大火在夏至子夜過上中天，因有五緯廟及其二十八宿背景，在星空位置網絡關係中，可以說被天球各類座標系鎖得牢牢的，大火可視爲史前天文紀年推導的座標原點，無法動搖。

一旦夏至夜空中的星象鎖定，則夏至時的太陽位置也不難求得。日、夜相對，大火上中天時，太陽位於下中天。反過來，太陽上中天時，大火則位於下中天。2 4 5 0 0 年前，太陽在夏至時的準確位置當在畢宿的大星(畢宿五)附近的黃道夏至點。太陽所在位置(即當年的夏至點)附近的背景恆星隨同太陽升沒，用肉眼是看不見的，只能看到與太陽有一定角距離的星象。又因日出前和日沒後的晨、昏蒙影(薄明)影響，不同緯度帶上的觀測者，想看到偕日出星象(星先出，太陽隨後)或偕日沒星象(太陽先入地平，其附近星象隨後入地平)，觀測條件則大不相同。

要言之，中低緯度帶上的觀測者，多以偕日出或偕日沒觀測法去比對晨、昏星象，高緯度帶(例如極圈附近)的觀測者，由於天體視運動接近於沿當地地平線平移，無法以偕日出或偕日沒法去比對晨、昏星象，僅能用對日照法去觀察子夜前後的星象。多方覈定或考據結果也表明，二十八宿恆星星座，實原始於高緯度帶的觀測，但卻因近冰期的來臨，隨先民遷徙到中、低緯度帶。

1 9 8 7 年在河南濮陽西水坡仰韶文化遺址發掘出土的蚌殼龍，因年代最早、形象逼真，被稱爲“中華第一龍”

　　端午節的由來

夏至這一天，太陽午正過上中天時的視位置，處於一年間的最高點，可謂端點;又因恰在午時度量，故而稱爲“端午”。端午節，也就是夏至節。

問題是人們通常過的端午節，卻多數不是夏至，這是古今隨着時代不同所用曆法也在逐漸改革的緣故。

地球上的高緯度帶居民，過着半年以黑夜爲主，另半年以白晝爲主的生活，可謂黑白對比明顯，知陰陽，曉冬夏，卻不太注意春秋;四季分明，則是中緯度帶的天象、物候，系中緯度帶較爲容易比對、容易候測的景象。二者混合，則兼而有之，只不過要有一個混合或過渡期罷了。這種混合或過渡期，是一個極其漫長的過程，需要有萬年以上的時間……也正是由於時間過於悠久，源頭何在以及是非標準都難於考證，探討、研究也只能論其大概。

夏神的祭祀以及夏至節的慶典(祭典)，雖然混合有多方面、多民族的各類習尚，但主要來

源於東北方族系，這是可證的：

首先，二十八宿恆星比對背景，原始於北半球高緯度帶的星象觀測。道理非常簡單，只有高緯度帶上的先民，有條件每天看到一次黃道面與地平面重合(或近似於重合)的景象。這時，黃道帶附近亮星或星座，就成了高緯度帶先民所看到的地平線附近星象。

第二，遠古時期，先民把太陽在黃道上的日進度，比爲日躔度(躔指鹿的足跡，而鹿則主要指麋鹿——四不像)，詞源來自北方森林、溼地的氣息明顯。另外把太陽視運動看成是在地平線附近平移，非有高緯度帶觀測背景不可。

夏夜星空的祭祀方位鎖定在正南，是基於高緯度帶的對日照觀測法。中低緯度帶雖然也有中天觀測，但通常強調的乃偕日出、偕日沒等晨昏星象。所謂中天，也多指晨昏時的中天。

龍在大約一個歲差週期前象徵着夏夜星空，率領着以龍爲主的水族星象。無論後世如何把這條龍逐漸獸化，龍仍被視爲水族首領。實際上，它向我們傳遞的是夏漁信息。

與龍遙相呼應的，是黑虎所統帥的獸羣，象徵着冬獵。這隻要看一下組成當年北方的二十八宿的相關星座，也就大體明白了：獸羣前方，是一頭狂奔的野豬(奎宿);緊接着則是母豬或獵人(婁宿);再後，有刺蝟和兔子(胃宿和昴宿);還有捕捉小獸用的獵網(畢宿)和貓頭鷹(觜宿，也可釋爲解繩釦的工具);跟着，統帥獸羣的老虎(參宿)出現了。

二十八宿星象被分成四組來顯示四季，是相當晚近的人文調整結果。更早，基於北方族系的生活與生產習慣，僅分年爲冬、夏兩個季節。因此，當年天上的冬獵隊伍，實比上述七宿範圍更該擴大。例如：《史記·天官書》中，曾提及西宮七宿的標誌星象乃咸池，是二十八宿排名之外的星座，但卻是古昔黃道帶上的主要亮星星座之一，是先前二十八宿的原始星座。咸池被後世改名爲五車，更有天子駕車，率領隊伍冬獵的背景。老虎背後的井宿，先前也不是水井，而是捕捉大獸的井，井邊的“鉞”星，既象徵王權，也是天子殺獸的武器。井宿後面的鬼(輿鬼)宿，是擡着死人(祖先)的擔架(後世的轎子)，用來請祖先品嚐祭典的獵味。

遠古，冬獵和夏漁都是大事，必然要安排祭祀大典，以求人壽年豐。對星象的解析，則要慮及天文與人文的鏡象關係，否則無法求答。

上述舉例說明：龍是夏夜星空的統帥，視爲夏之神順理成章。只不過由於歲差所導致的星象漂移，使龍逐漸轉換到東方崗位，紅龍也漸變爲青龍罷了，這大約是6 5 0 0 年前的故事。6 5 0 0 年前，應視爲史前和入史之交的年限。當年，中國承傳星象已步入體系化的定型初期，並可與後世星象體系有所呼應，再調整就比較困難了。故6 5 0 0 年前星象的框架性結構及方位佈局等長遠影響一直傳承至今，這已有1 9 8 7 年夏在河南省濮陽西水坡4 5 號墓穴發掘出土的蚌殼龍、虎與北斗天文圖爲證，不再是推估或爭論的問題。

所謂“左(東)青龍、右(西)白虎、前(南)朱雀、後(北)玄武”的天文星象方位定局，實指六千多年前的星象，實際是文王卦符和傳世古天文圖傳遞給我們的固化信息。它雖然合乎敬天法祖禮制，卻和後世星象漸行漸遠。試舉兩例：

傳世卦符體系有所謂伏羲卦和文王卦之分。伏羲卦又名先天卦，雖然有後賢改動或復原手筆，但確實符合兩萬多年前呈現的原始星象，而伏羲畫卦，不太可能超越一萬多年前(近似紀年，可暫定爲1 3 0 00 年)，即所尊奉祖制星象的原始紀年，爲26000年前的折半。

傳世古天文圖大體可以蘇州石刻天文圖爲代表。它雖然刻制於南宋淳 年間，其星象則爲北宋幾代實測，反襯出約千年前的承傳星象。問題是石刻天文圖的座標網線所顯示的星象方位是相當怪異的。它仍尊祖制，標示着龍東、虎西、雀南、龜北等方位佈局，爲此，座標網線四正方位則傾斜約4 5 º 。這種怪模怪樣的座標網線所指的方位關係，實際顯示的卻是周文王調整星象的結果。周文王是距今3 0 0 0 年前的仁王，他所接管的天文圖(如果有圖的話)實即比他更早的星象觀測成果，所顯示的乃爲龍東、虎西星象。周文王既然改變卦符方位，就表明星象變遷實況他是知道的，但祖制很難改變，他僅可調整卦符方位，促成後世座標網線傾斜。這大概是中國承傳星象和圖法學中的僅存孤例，是很能說明一些問題的。

上述例證只不過說明：探索遠古天文與人文互動關係，僅靠當代天文學計算或已知人文標準去推估，都是行不通的，它要求有一個非常穩固的探索底線或研究基礎。對此，遠古人類所崇敬的夏神(火龍)，可爲當年定點鐵證。端午節則保留了這方面的一些遠古記憶，值得爲端午節的來源問題大書特書。

　　四神獸浮雕像

　　龍從何處來

端午節既然是祭祀夏神龍心大火的節日，我們就該從龍的原始組合爲始點，逐步地探索下去。其間，龍心大火顯然最爲關鍵。龍心，當然指龍的心臟。心臟是火紅的、血紅的，命名爲大火，表明它實來源於野火，是人類想象中的的火神爺(燧人氏)。野火昇天，則形成了天上的大火，進而又聯想到火星熒惑。試想：天上一靜一動的兩顆火紅亮星，爲人間送來溫暖，是關乎人類生存命運的神化象徵，受人類尊崇禮敬或祭祀，顯然是合情合理的。

進一步研究則表明：人類遠古所崇奉的各類圖騰神，實乃人類對大自然諸多奧祕的童幻式求解。大火之所以形成龍的心臟，恰好可通過透析龍的合成與變演過程作出解釋：龍是古人受到冬、夏季節變換總在不斷重複的啓發創造出來的形象;龍所展現的，就是遠古的夏季(夏漁);龍心大火，則成爲仲夏大祭的中心對象。

紅山文化區曾出土了多種古玉飾件或神品，其中以換頭術式的大膽創作，爲我們遺存了許多不可思議的稀有作品，其想象力之豐富，令許多現代藝術家都感到自愧。這裏面就有一些原始的合成式龍的形象，它們的頭部是代表冬獵的猛獸(野豬、虎等)或猛禽(鷹、梟之類)，尾部則是象徵夏漁的魚類或者蟲類(蟬、蠶等)。

龍的組合或混成途徑是多渠道的：從北方的野豬，南方的蛇、穿山甲到中緯度帶的鱷魚、蜥蜴、鯢，甚者曾一度有獸化傾向，引入馬、鹿、虎、豹等形象，可以說是無奇不有，反襯出多民族圖騰神在史前或入史之後的融合、漸變過程。其演變雖然不可確指，但主導脈絡還算分明，即介入中原逐鹿而逐漸混同的東、西兩大族系(泛指東北方的“東夷”和來自西方的“氐”、“羌”)相關圖騰的融合、漸變。

有趣的是夏神爲龍仍然可考可證，源頭來自東方也毫無疑問。實際上原始於高緯度帶的北方族系源頭或主流，則被人們逐漸淡化或淡忘。夏神是由野火昇天，成爲天上的“大火”，再加上與火星熒惑共用同一廟位，而享有祭祀中的主席位置。更由於火光是紅色的，光照所及則爲人類帶來溫暖、陽光，再加上夏季的長晝、南方等諸多聯想而相互促成、共同鎖定的。似乎從來也沒有人對它產生過懷疑，頗似幾何論證中的定理。就此而言，燧人氏(火神)的功績是無可代替的。組成爲龍，可以說是後話。

　　端 陽

端午，紅日高懸，是一年間太陽午正所處的天球最高視位置點，堪稱端點。“午”則指太陽位於端點(夏至點)並過上中天時在午正，方位指南。端午節是以端陽爲證的。

夏至時節(即端午節)，太陽所投的影子最短，從度影視點而言，夏至也就是日短至;但夏至的白晝最長，也可稱其爲天長節。不過，後世帝王把自己看成天子，有時也把自己的壽辰視爲天長節，使得天上、地上的各類稱呼混亂了。

同樣道理，日短至本來是因日影短而定名的，但日影短則晝長。有時人們容易把投影短和晝短搞混，乃至錯把短至理解爲冬至。古代夏至節留存至今的遺風或遺蹟大概僅餘民俗慶典，如龍舟競渡之類。龍舟當然還有紀念龍的含義，時節在夏令，日期卻不一定是夏至那一天，有時差幾天，有時差十幾天，甚者要差一個月，端午節也因而變成了端“五”節，即農曆的五月初五。本來是慶賀夏至的節日大典，現今則漸變爲紀念古昔的幾位歷史名人，如：屈原、伍子胥等。

不過，直至上個世紀中期，中國西南少數民族聚居的彝族地區，還在舉辦夏至節的祭祀大典，所用曆法也居然和《夏小正》有關。彝族雖然有夏代遺民背景，而《夏小正》卻隱隱顯有殷代、周代改造過的痕跡，承來傳去，早已混合得彼此難分了。4 0 0 0 年前如此，今天如果再想分得清楚愈發不可能。這就是歷史的現實，也是現實的歷史。

　　《夏小正》

爲比較夏至節或明確夏之神的真實身份，我們還該在入史初期的古老曆法(實乃“時令”)中去尋覓一些線索，進而求證。幸好能彌補這一缺點的入史文獻有殘本《夏小正》在。《夏小正》是孔子在世時覓得的夏代時令。上個世紀中葉，又在彝族地區證實仍有某些部族在行

用《夏小正》古歷，當然，其中也肯定會有後世的調整痕跡。

《夏小正》是分年爲十個太陽日旬的原始曆法，名曰小正則是相對於大正而言。大正是君王向諸侯頒朔(指頒佈第二年的歷書—編者)的正本，小正則相當於諸侯在大正底本上增加的一些附註，或可視爲歲時大事記。

存世的《夏小正》殘經，只剩下四百多字，且混有附註、錯簡，想讀通是很難的。其中，最爲關鍵的釋解和“旬”字有關，不妨稍加說明。一般認爲旬指十天，《尚書·堯典》：“，三百有六旬有六日。”後又拓展指十年(要注意這是個十進制數字)，但旬字也可當整、滿、遍解。《漢書·翟方進傳》：“方進旬歲間免兩司隸，朝廷由是憚之。”可見旬字又指時間。《文選· 魏都賦》：“量寸旬，涓吉日，陟中壇，即帝位。”這裏旬指某個時間單位，而不一定是十天。旬又可讀“均”，如《易·豐》：“初九，遇其配主，雖旬無咎。”此處旬字可用均字替換。

《夏小正》分年爲十個太陽日旬，每個太陽日旬包括3 6 天，餘5 天~ 6 天不計入日旬天數內，算是年、節長假或用來調整閏餘。後世學者、注家，由於不瞭解分年爲十個太陽日旬的古老曆法、時令，把十個太陽日旬改爲十二個月，因而越修越改越糊塗，直到上個世紀後期才被學界調研明白，曾轟動一時。重釋《夏小正》，知道那是分年爲兩季的歲時曆法。一年間，在第五個太陽日旬中，排有養日;在第十個太陽日旬中，則必有養夜。“養”字在這裏可當“長”字理解。養日指夏至，養夜則指冬至。

既重視夏至，又重視冬至，是完全有可能分一個大年爲兩個小年來過的。彝族地區也有個別族系在過大小年，如此，年、節就分不清楚了。

後世，基於曆法的逐漸改進，夏至節和端午節才漸行漸遠。把端午節固定在農曆五月初五，並和夏至分開來過，是很晚的事情了。宋代文獻中還有人把端午和夏至的關係試圖再證明，民俗中對此也多有表述。惜乎受限於曆法進展，這類遠古選時，無法再一一照顧。

　　夏漁冬獵

龍在遠古時期曾被視爲夏時代表，位於南方，是條火龍。龍心大火也曾被視爲夏至子夜上中天的祭典標誌，前面說得差不多了。探索者更該注意歷史的變演因素，不能把任何人文條件看得太死。例如：基於歲差條件考慮，在以龍心大火爲夏至子夜上中天的標誌點之前，龍角也曾擔當過類似角色——這絕非一般推論，而是可以尋覓大量證據來證明的。這裏，最能說明問題的是：二十八宿由角宿開始。北天極附近的北斗，在縮減爲七星之前，曾有“北斗九星”的說法;進而表明：“杓攜龍角”不僅僅指統帥二十八宿的角宿兩顆星，更指角宿上方的“大角”。大角實乃當年的龍角尖端，不是後世注家所謂的號角。二十八宿由角宿領隊是應該的。

相對於角宿和大角所在的黃經，相距1 8 0 º 的二十八宿另一星座則是奎宿，而奎宿乃近三萬年前的冬神(野豬)。《山海經》中提及的豎亥(站立的野豬)步天等神話，都在證明遠古人類對夏至、冬至的重視程度、認識過程的漫長性以及高緯度帶的觀測條件等。

附帶說明的是：這類探索或討論，需要計算的僅僅是個輪廓或大概，或謂定性分析，不可過於苛求。

但對於某些問題，我們也絕對不可低估古人的觀測水平。例如：仙女座河外星系被視爲野豬的拱嘴;輿鬼中的鬼星團(M 4 4 ，N G C 2 6 3 2 )看起來似一團光斑，則比爲死者靈魂，可以說是惟妙惟肖。

對遠古星象的所謂標誌點，如推算時間過久，也該注意恆星位移量中的恆星自行量。積年累月，一些自行量較大的恆星，位移可達幾度，甚而使星象完全變形。當然，視爲定性推估或推算，近似到一定程度還是可以接受的。

探索或研究過遠的星象變演，還要排除胸中成見，例如文明的西來或東往說法。成見不排除，對新的線索難免會視而不見。遠古星象觀測原始於北方高緯度帶，當然這不僅僅影響東方，也會影響西方，過去只不過對此不注意罷了。而中國，由於半封閉的周圍環境條件，保留下來的遠古遺蹟或遺風，特別是史前遺痕、遺物，可能更多些，它對未來探索顯然是可貴的。但這類遺存既然是遠古的，相對而言也必然是遠遠落後於現代的，國人除引以爲傲之外，也應該考慮避免(起碼是減少)這類歷史包袱對未來發展的負面影響。

端午節探源使破解史前星象之謎的序幕已經拉開，再進一步的探索或實證工作則有待於未來多學科的共同努力，靠個人或某一學科單幹是行不通的。信息時代，該是全方位共進的時代，可謂大道通天。謹祝探索者征途順利!