蘇教版初三下冊20課《孟子》二章課文

　《生於憂患，死於安樂》原文

舜發於畎畝之中，傅說舉於版築之中，膠鬲舉於魚鹽之中，管夷吾舉於士，孫叔敖舉於海，百里奚舉於市。

故天將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所爲，所以動心忍性，曾益其所不能。

人恆過，然後能改;困於心，衡於慮，而後作;徵於色，發於聲，而後喻。入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恆亡。

然後知生於憂患而死於安樂也。

　　《生於憂患，死於安樂》譯文

舜從田野之中被任用，傅說從築牆工作中被舉用，膠鬲從販賣魚鹽的工作中被舉用，管夷吾從獄官手裏釋放後被舉用爲相，孫叔敖從海邊被舉用進了朝廷，百里奚從市井中被舉用登上了相位。

所以上天將要降落重大責任在這樣的人身上，一定要首先使他的內心痛苦，使他的筋骨勞累，使他經受飢餓，以致肌膚消瘦，使他受貧困之苦，使他做的事顛倒錯亂，總不如意，通過那些來使他的內心警覺，使他的性格堅定，增加他不具備的才能。

人經常犯錯誤，然後才能改正;內心困苦，思慮阻塞，然後纔能有所作爲;這一切表現到臉色上，抒發到言語中，然後才被人瞭解。在一個國內如果沒有堅持法度的世臣和輔佐君主的賢士，在國外如果沒有敵對國家和外患，便經常導致滅亡。

這就可以說明，憂愁患害可以使人生存，而安逸享樂使人萎靡死亡。

　《魚我所欲也》原文

魚，我所欲也，熊掌，亦我所欲也;二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也，義，亦我所欲也;二者不可得兼，捨生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不爲苟得也;死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不闢也.如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者何不用也?使人之所惡莫甚於死者，則凡可以闢患者何不爲也?由是則生而有不用也，由是則可以闢患而有不爲也。是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。

一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死.呼爾而與之，行道之人弗受;蹴爾而與之，乞人不屑也.

萬鍾則不辯禮義而受之，萬鍾於我何加焉!爲宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與?鄉爲身死而不受，今爲宮室之美爲之;鄉爲身死而不受，今爲所識窮乏者而爲之;鄉爲身死而不受，今爲所識窮乏者得我而爲之;是亦不可以已乎?此之謂失其本心。

　　《魚我所欲也》譯文

魚是我所喜愛的，熊掌也是我所喜愛的，如果這兩種東西不能同時都得到的話，那麼我就只好放棄魚而選取熊掌了。生命是我所喜愛的，大義也是我所喜愛的，如果這兩樣東西不能同時都具有的話，那麼我就只好犧牲生命而選取大義了。生命是我所喜愛的，但我所喜愛的還有勝過生命的東西，所以我不做苟且偷生的事;死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過死亡的事，所以有的災禍我不躲避。如果人們所喜愛的東西沒有超過生命的，那麼凡是能夠用來求得生存的手段，哪一樣不可以採用呢?如果人們所厭惡的事情沒有超過死亡的，那麼凡是能夠用來逃避災禍的事情，哪一樁不可以幹呢?採用某種手段就能夠活命，可是有的人卻不肯採用;採用某種辦法就能夠躲避災禍，可是有的人也不肯採用。由此可見，他們所喜愛的有比生命更寶貴的東西(那就是“義”);他們所厭惡的，有比死亡更嚴重的東西(那就是“不義”)。不僅僅是賢人才有這種本性，人人都有，不過賢人能夠不喪失罷了。

一碗飯，一碗湯，吃了就能活下去，不吃就會餓死。可是輕蔑地、呵叱着給別人吃，過路的饑民也不肯接受;用腳踢着(或踩過)給別人吃，乞丐也不願意接受。

(可是有的人)見了“萬鍾”的優厚俸祿卻不分辨是否合乎禮義就接受了。這樣的優厚俸祿對我有什麼好處呢?是爲了住宅的華麗,妻妾的侍奉和熟識的窮人感激我嗎?先前(有人)寧肯死也不願接受，現在(有人)爲了住宅的華麗卻接受了;先前(有人)寧肯死也不願接受，現在(有人)爲了大小老婆的侍奉卻接受了;先前(有人)寧肯死也不願接受，現在(有人)爲了熟識的窮人感激自己卻接受了。這種做法不是可以讓它停止了嗎?這就叫做喪失了人所固有的羞惡廉恥之心。