志閒而少欲散文

“志閒而少欲”，出自《黃帝內經·素問·上古天真論篇第一》。所謂的志閒，指的就是應該放下不應該有的想法，包括對過去的追憶、對現在的不滿、對未來的幻想；少欲，指的就是節制自己的慾望，人生來就會有各種各樣的慾望，包括生理的、心理的、以及對各種功名與物質的需求。少欲，並不是要求你無慾，而是要做到提放自如，把慾望控制在一個相對合理的.範疇之內。志閒而少欲，大概的意思就是教誨人們要心志閒適而少有慾望。

清閒則足以養心，寡慾則足以養德。在世俗的塵網之下，揹負着慾望的行囊，所以，走着走着就累了，累得心身都佈滿了傷痕，甚或有人有悖修養，一味的謀取不義之財，在心驚的日子裏，過着所謂浮華的生活，高壓之下，過着過着就病了。《培根論人生》講得好：“靈魂最自由的人，就是那種一舉掙斷鎖鏈的人。”要想活得輕鬆，就必須學會放下，掙斷這世俗的鎖鏈。明朝洪應明“寵辱不驚，閒看庭前花開花落；去留無意，漫隨天外雲捲雲舒。”“孤雲出山岫，去留無所牽；朗月懸高空，靜躁不相干。”這萬古永恆的醒世名言，告誡我們，只有捨棄淫逸侈靡，安於恬惔沉靜的人，才能領會人生的真意。趙樸初先生曾這樣寫道：“生亦欣然、死亦無憾。花落還開，水流不斷。我兮何有，誰歟安息。明月清風，不勞牽掛。”可見其不以物喜，不以己悲，寧靜平和，達觀崇高的精神境界。武則天以一塊無字碑留與後人，一切功過釋懷得雲消霧散，素心無染，讓往來的光陰清澈如水般的歸於自然，這是何等的淡然與超脫。

春秋時期，曾有一位叫百里奚的人，因虞國被滅，失去了官位，做了奴隸，但他能泰然處之，安心養牛，把牛養得膘肥體壯，後來，秦穆公發現了他聰明的才智與曠達的心胸，派人以五張黑公羊皮將百里奚換回，把秦國的政事交給他來主持，成爲秦穆公的賢臣及著名的政治家、思想家。春秋時宋國還有“子罕辭玉”不貪爲寶的故事：有一天，一個宋國人得到一塊美玉，前來送給子罕。子罕說：“我從來不收受別人的饋贈，你拿回去吧。”獻玉的人說：“您怎麼不收呢？我拿這塊玉給玉工看過，玉工說這是一塊寶物，我把寶物獻給您，您爲什麼推辭呢？”子罕說：“我已經有寶物了，所以不收。”獻玉的人問：“您的寶物是什麼？能否給我看看？” 子罕說：“我的寶物叫不貪。我把不貪當做寶物，你把美玉當做寶物，我們各有各的寶物。如果我接受了你的美玉，你失去了寶物，我也丟掉了寶物。”原來獻玉人怕有人圖財害命，纔要把美玉獻給子罕，子罕便命人將美玉加工賣掉，將錢交給獻玉人，讓他回家了。子罕不會爲了寶物而丟掉自己的不貪的美德。

莊子認爲，貪名好利，是人類的通病。把個人的榮辱看得太重的話，就會被各種憂心忡忡的事所煩擾，而不能自拔，因此會忽視一些顯而易見的禍患。（見於《則陽》“榮辱立然後睹所病。”）莊子在《徐無鬼》一篇中說：“錢財不積則貪者憂，權勢不尤則誇者悲。勢物之徒樂變，遭時有所用，不能無爲也。”意思是說，貪心的人因錢財積累達不到自己所希望的那麼多，就會很憂愁；自以爲是的人因自己的地位不夠顯赫，就會很悲哀。惟利是圖之人，喜歡社會動盪，在動盪中尋找機會以謀求好處，這樣的人怎麼能抵擋勢利的誘惑吶。所以，也就有了像魏武侯那樣“盈耆欲，長好惡，則性命之情病矣。”之貪之病根。所以，蘇軾有句話說的好：“江山風月，本無常主，閒者便是主人。”（《書臨皋風月》）

慾望是與生俱來的自然人性的表現，但慾望又不是沒有止境的。所以，《荀子》曾言道：“欲雖不可去，求可節也。欲雖不可盡，可以近盡也。”聰明的人，當是有所求，有所不求。聖人之道，當是少私寡慾、清靜豁達，不貪心，不唯利，神清氣順，體泰安然，自在逍遙，方可健康長壽。莊子曾有這樣的比喻：水澤裏的野鶴，十步一啄，百步一飲，消遙自得，幽閒自如，因而得以保生；而籠中之鳥雖然飲食充足，但有翅難飛，蹦跳不能，成天低頭不鳴，無精打采，因之難以全生。一個人如果困於功名利祿的精神枷鎖之中，心志則不得暢懷，精神就會抑鬱，也就會失去了健康。所以，莊子說：“我願意活着，在沼澤裏搖頭擺尾，自由自在。”莊子以83歲高齡無疾而終，足以見其志閒少欲、輕鬆自如的養生之智慧。